言葉は単なる音ではなく意味が含まれるが、その意味が不確定なら言葉は成立せず、雛鳥のさえずりと変らない。道に真とか偽とかいって区別したり、言葉に是とか非とか言って区別するのは何故か。本来、道はどこにでも存在するものであり、言葉もそれに相応して存在していいわけである。しかし、人間の賢しらが道を見えなくし、飾り過ぎが言葉の意味を隠してしまう。儒家墨家の論争にしても、こんな調子で異説をたてあって論争に明け暮れている。このような無駄な争いの解決には、是非の対立を超えた明らかな真の知恵、即ち、「明」に照らしてみるのがよい。

2. 斉物論篇

　「道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず」
　 道はもともと境界がなく限定できないものである。ところが、これに対応する言葉は絶えず揺れ動くものであるので、言葉で表現されるものには限界があり対立と差別を招く。言葉は有限、道は無限。聖人は道をあるがままに受容するが、世間の人は道を分析して論じたがる。どんなに精緻に分析しても「見えないところ」があるものであると言っています。

言未始有常

　真の道は概念で把握できない。真の認識は言葉で表現できない。真の愛には愛するという意識を伴わない。真の廉潔は廉潔であろうと努めない。真の勇気は他者と争わない。 　道は道であると判断されたとき、道で無くなる。言葉は成立したとき、事物の実相から離れる。愛は特定の対象に止まるとき、愛ではなくなる。廉潔は意識的に行なわれれば偽りになる。勇を頼んで人と争うとき、勇は勇でなくなる。
　 以上、五つの例からも知られるように、本来、円であるものをわざわざ円ならしめようするのが人間の知恵であり作為である。
　 つまり、人間にとって最高の知とは、知の限界を悟ることだと言える。それにしても、この「不言の弁」と「不道の道」を体得することは、なんという至難の業であろうか。もしこれを体得できたとしたら、その知は無尽蔵な天府「天の庫」にたとえることができよう。いっさいを受容し事物とともに推移していくという「無心の知」を「葆光」と言っています。

　聖人とは・・・、無言で語り、語っても無心で、世俗にいながら世俗を超えた存在だ。こうした聖人像は存在し得ないあこがれの表現、即ち、孟浪の言だが、・・・。

　君主の喜怒をあらわす言葉は、とかく誇張が混じり、真実をゆがめがち。言葉は風波のように不安定なもの。人から人へ伝達されたとたん変貌しがち。必然の運命に身をまかせて、自然の中正の道を養う人間になってはじめて使者になれると「使者の心得」を説く。

王駘 という人物
　王駘は、肉体は不具でも心は徳に満ちていて、無言のうちに人々を教化している。　たとえば生死は人間にとって最大の問題だが、その生死の関頭に立たされても少しも動揺しない。たとえ天地が覆ろうとも微動だにしない。万有の実相を洞察し、個々の現象にふりまわされない。いっさいの変化をあるがままに受け入れて、根元たる道を失わない。王駘はこういった境地に達した方なのだ。・・・・・いっさいの事物に取捨選択を加えず、すべてを虚心に受け入れてゆく。・・・・・ （岸陽子）

　真人は、変転する外界の事象に自在に応じていくが、徒党を組もうとはしない。自己を固執せず世俗と同化しながらも、世俗を高く超越している。まるで深い沈黙を楽しみ、言葉を忘れて道を逍遙しているように見える。

　高言（すぐれた言葉）は衆人の心に受け入れられず、至言が世に現れないのは、俗言がはびこるからである。

高言・至言
俗言

　世の人が真理を知るために貴ぶものは書物である。だが書物は言葉をのせたものに過ぎない。言葉はそれ自体が貴いのではなく、その内に貴ぶべきものを内包しているのである。つまり、言葉において貴ぶべきものは、それが表わす意味なのである。その意味も、究極のものではなくて、それが従い指向する対象というものがある。・・・・・

　車大工の輪扁が、桓公に何を読んでいるのか尋ねた。桓公は「聖人の言葉」と答えたが、輪扁はそんなものは「古人の糟粕」だという。つまり「勘コツというものは、ことばで説明できるものではない」と。

　は、孔子が学んだ「詩書礼楽易春秋の六経典」という書物は先王が残した古い足跡のようなもので、その足跡をつくった行動や精神そのものではないと説く。

　北海若が河伯に答えた。「およそ、言葉で論じ表現できるのは、形あるものの粗大な面だけに限られている。従って言葉で表現できないもの、つまり、無形で無限の大きさをもつ真理は精粗大小などという差別の常識では捉えることはできない」と。

　孔子は、湯浴み後のに会い、道について聞く。孔子が「先生の徳の高さは天地に並ぶものです。至言（すぐれた言葉）による表現を用いて心を修め養っておられる。上古の君子も言葉を用いる有為をまぬがれることはなかったでしょう」というと、は「いや、そうではない。水が音を立てて流れるのは、意識的な作為に由るものではなく、その性質がそうさせるのだ。天が自ら高く、地が自ら厚く、日月が自ら明るく照らすのと同じだ。一体、何を修めようというのか」といった。

　知が北方に向かい、無為謂に出会い、道についてたずねた。「何を思い、何を考えたならば道を知ることができるか。どのような境地に身を置き、どのようなことを行なえば、道に安んずることができるのか。何に従い、何によれば、道を体得できるのか」無為謂は答えなかった。答えるすべを知らなかったのである。
　さらに、白水に帰り、狂屈に面会し同じ質問をした。「知っているから話しましょう」と言ってくれたが、途中で言いたいことを忘れてしまった。
　知は帝宮に帰り、黄帝に面会して質問した。すると黄帝は答えた「何も思わず、何も考えることがなければ、はじめて道を知ることができよう。・・・」
　そこで知は、もう一度、黄帝にたずねた。「そうすると、私とあなたとは道を知り、あの無為謂と狂屈とは道を知らないことになる。はたして、どちらが正しいのだろうか」
　すると、黄帝は答えた。「あの何もいわなかった無為謂こそ、真に正しく、言おうとして忘れた狂屈はこれに近いといえよう。だからほんとうに知っているものは言わないし、言うものはほんとうには知っていない」

先生はこの僕を啓発する狂言（真理の言葉）を口にされることもなく亡くなられてしまったよ。

　泰清は無窮に向かって「あなたは道というものをご存知か」とたずねたところ、無窮は「わしは知らんよ」と答えた。そこで今度は無為に同じ質問をしたら、無為は「わしは道を知ってるよ」と答えた。・・・・・。
　泰清はこの話を無始に告げてたずねた。「無窮は知らないと言うし、無為は知っていると言うが、どうなんですか」
　すると、無始は答えた。「知らないと答えた方が、より深く道を知っており、知っていると答えた方が浅い。道の表面しか知っていないよ」
　泰清は嘆声をもらした。「知らないとすることが知っていることであり、知っているとすることが実は知っていないことになるのだな。『不知の知』ということを理解できるものは、なかなかあるまい」

　無始は言葉を続けた。「道は耳で聞けるものではない。耳で聞けるものは、道ではない。道は言葉では表わせないものだ。言葉で表せるのは、道ではない。形のない道は、言葉による表現を超えたものだ。ただ体得することがあるだけである」

　すべての人間は、自分がめぐりあって体験したものについては知ることができるが、めぐりあわないものについては知ることができない。自分の能力の内にあることはできるが、能力の外にあることはできない。このように、知ることができないもの、能力を超えたものがあるということは、人間である以上、免れえないことである。それにもかかわらず、人間として免れえない定めを免れようとするのは、あわれにも愚かしいことではないか。
　至言は言を去り、至為は為を去る。即ち、最上の真理を含む言葉はもの言わざる言葉であり、最高の行為は作為を棄てた行為である。

　孔子は、酒宴の席で楚王に、不言の言、不言の弁（言葉の表現をとらない弁）を語る。
福永コメント：郭象も「無心に発言すれば、その発言はすべて不言に同じ」と注している。

　少知が大公調に「丘里の言」について尋ねる。「丘里の言」とは、異なる個別からなる同一の全体をいう。「では、丘里の言を道といっていいか」、「いや、そうではない。言語は符号として用いるならいいが、実在そのものではない」と。

　さらに、少知が、大公調に「季真と接子との議論」について尋ねる。万物を動かす主宰者があるかないかの議論は、言葉で言えば言う程真理から遠ざかる。・・・道という名称も、言葉を借りて表現したものに過ぎず、道そのものの本質を表わすものではない。すべて道やものの究極の本質については、言葉によっても沈黙によっても、その本質を伝えることはできない。議論の尽き果てた忘言忘我の境地においてようやく真理を会得できるだろう。

　任国の公子が巨大魚を釣り上げた。・・・小魚を相手にする釣師と同様に、小説を飾る（たかの知れた学説議論をひけらかす）こざかしい学者先生など、すぐれた達人に比べると、天と地ほどの隔たりがあるものだ。

　筌は魚をとらえるためのものである。魚が捕れたら筌のことは忘れてしまう。蹄（わな）は兎をとるためのものである。兎がつかまったら蹄のことは忘れてしまう。それと同じで、言葉は意味をとらえるためのものである。意味がわかったなら言葉は忘れてしまってよい。（だが、言葉に囚われて、本質を忘れる人が何と多いことか）（金谷治訳）

　わたしの言葉の九割は寓言（ぐうげん）で、他事に仮託して表現する方法、七割は重言（ちょうげん）で、古老の発言に重複させて表現する方法、さらに、巵言（しげん）はそのときの便宜に従う臨機応変の言葉である。これが荘子の文章の表現方法である。無言でいれば、万物に差別無く、斉しいといえる。斉同という真理と斉同という言葉とは同じではない。天倪（てんげい）とは大いなる一すなわち天均（てんきん）という言葉と同義である。
検討課題：「言いて言なき」道言、「言黙を超えた境地の」道言。

　道を知的に把握することは容易。それを言わないでいるのは難しい。分っていながら言わないでいるというのは、自然の道理に近づいているが、分ったことを表現して話すことは世俗の人の立場に近づいていく。

言葉はその意味が不確定なら成立しないが、飾り過ぎは言葉の意味を隠してしまう。 言葉は絶えず揺れ動くものであり、言葉は風波のように不安定なもの。言葉には限界があり、言葉は絶対ではない。人から人へ伝達されたとたん変貌しがちである。俗言は、はびこりがちで、高言（すぐれた言葉）や至言を駆逐する。筌（せん）や蹄（わな）と同じく、言葉や文字は生きた意味内容を把握してしまえば、忘れられてしまう。だが、言葉に囚われて、本質を忘れる人が何と多いことか。

言葉で論じ表現できるのは、形あるものの一部に限られている。無形で無限の大きさをもつ真理は、言葉という差別の常識では捉えられない。つまり、真の認識は言葉では表現できず、言葉は成立したとき事物の実相から離れる。例えば、「詩書礼楽易春秋の六経典」という書籍は先王が残した古い足跡で、それはその足跡をつくった行動や精神そのものではないという。車大工の輪扁も、「聖人の言葉」は「古人の糟粕」であって、「勘コツというものは、言葉で説明できるものではない」という。道は、目で見ることも、耳で聴くことも、言葉で表現することもできない。道をたずねてみても答えられないものだ。「丘里の言」とは、異なる個別からなる同一の全体をいうが、丘里の言という言語は符号として用いるならいいが、実在そのものではない。

孔子は、酒宴の席で楚王に、不言の言、不言の弁（言葉の表現をとらない弁）を語ったと聞く。最高の行為は作為を棄てた行為といわれるように、最上の真理を含む言葉は、もの言わざる言葉であろう。王駘という人物は、肉体は不具でも心は徳に満ちていて、無言のうちに人々を教化しているという。一方、無心に発言すれば、その発言はすべて不言に同じとも言われる。聖人は無言で語り、語っても無心だ。そうして、聖人は不言の教えを行なうという。

真人は、世俗と同化しながらも、深い沈黙を楽しみ、言葉を忘れて逍遙しているように見える。道という名称も、言葉を借りて表現したものに過ぎず、道そのものの本質を表わすものではない。道やすべてものの究極の本質については、言葉によっても沈黙によっても、その本質を伝えることができるものではないが、議論の尽き果てた忘言忘我の境地においてようやく真理を会得できる（のかも知れない）。