地籟とは、無数の洞穴がたてる音ですね、では、天籟とは何か教えてください。

斉物論（森美樹三郎：「荘子」中公クラシックス）

　南郭は机にもたれてすわり、天を仰いで大きな息をはき、ぼうぜんとして、いっさいの相手の存在を忘れ去っているかのようだった。
　顔成子游は、師の前に立ち、かしこまっていたが、このありさまを見ていった。

「いったい、どうされたのでしょうか。どうすれば、このように身体を枯れ木そっくりにし、心をまるで冷えきった灰のようにすることができるのでしょうか。いま机にもたれかかっておられる先生は、先ほど机にもたれかかっておられた先生と、まるでちがっているように思われます。」

　すると、は口をひらいた。「偃（えん）よ、お前も見どころがあるよ。そのような質問をするのだからな。いま、わしはわれを忘れていたのだ。それがお前にわかったのか。だが、お前は人が奏でる音楽を聞いたことはあるにしても、地の奏でる音楽を聞いたことはあるまい。また、たとえ地の奏でる音楽は聞いたことがあるにしても、天の奏でる音楽は聞いたことがあるまい。」

　そこで、子游は「どうか、その三つの音声についての道理を、お聞かせ願いたいと存じます。」といった。
　はこれに答えていった。
「大地の吐く息を、名づけて風という。風が起こっていないときは、何事もないけれども、ひとたび起これば、地上のすべての穴が怒りの声を発する。お前も、あの大風のひゅうひゅうといううなり声を聞いたことがあるであろう。・・・（洞穴とその発するさまざまな音の説明）・・・やがて激しい風が通りすぎると、すべての洞穴は、ひっそり静まりかえる。そのあとには、ただ木々の枝が、音もなくゆらぎ、ひらひらとするのを見るだろう。」

　子游がいった。「お教えにより、地籟とは無数の洞穴がたてる音のことであり、人籟とは笛などの楽器の音であることを知りました。それでは天籟とは何か、おたずねしたいと思います。」

すると、は答えた。

　千種万別のうろや穴に風が吹きつけると、千種万別の音色がおこる。そしてそれらは自然にやむ。それぞれ自然にそうなるのである。さまざまな音色をおこすのは誰なのだ。己よりせしむるもの、すなわち自然である。そしてそれこそ天籟にほかならない。

　真の主宰者があるようであるが、また真宰のはたらきがあることは信実であるが、その形体を見ることはできない。これが天籟である。・・・三つの比喩により木でも風でもなく、人間でも社会でもなく、心でも体でもなく、これらの相違を主宰し統一するものは唯一のもの、絶対者、天籟であつた。それは生命の躍動する、有機的な、自然の、統一原理であった。

天籟から道へに関わる記事　前田利鎌「臨済・荘子」（1932年）より

　荘子は純粋な直観から出発して万象の自発自展というところを特に高調して、いわゆる因果性の見方と共に、道の純粋性が喪失されると考えるのである。

（天籟の話を例示して）

　これは南郭なるものが、子游に天籟を聞く方法を尋ねられて、それに答えたものである。天籟とは換言すれば、直接所与；道としての風の種々相の外ならない。ところで天籟もその内容から見れば、子游が考えたように地籟にすぎない。ただ同じ風の千態万様の響きが、天籟ともなり、地籟ともなるのは際どいところで、もし子游のように「地籟とは衆竅これのみ」と見てしまえば；即ち千態万様の響きを、諸々の穴、衆竅から起こるのだ、とその原因を考究し始めると、自発自展の天籟が忽ち地籟になってしまう。従ってが答えているように、天籟を聞く方法は、ただ一切の響きを悉く自発自展のまま聞いていればよいのである。

　・・・因果関係を云々するに至っては、自発自展の天籟が因果に制約せられた地籟に堕落してしまう。・・・結局、怒るものとは因果関係的な考究においてのみいわるべきことであって、ただ見たまま、聞いたままの道には、そんなものはどこにもない。天籟と地籟の相違は、その内容ではなくて、因果性の範疇を適用するか否かによって異なるのである。・・・

　自生自滅していく変化ないしは作用だけが真実で、変化の原因もしくは作用を及ぼす実体、形などはどこにもない。結局因果関係とか、実体とかいうものは、思惟の所産：心知を加えるところに発生するものであって、直観によって把握される現実には、そんなものはどこにもない。

　結局、変化一般としての道は、それ自身以外に何の原因も有せない「自本自根」のものである。そしてこの変化一般を担うている実体などは全然ない。・・・何が生み出すともなく、自生自滅していく。ただそれらを通貫した変化一般のみは、空間の広がる限り、時間の及ぶところ、いつ始って、いつ終るともなく、天地を率いて永遠に渉る流れである。一切の矛盾対立がさながらに、方生方死方死方生していく変化の流れのみが永遠で、万象は凡てその一波一浪にすぎないというべきであろう。この生滅変化の道のみが永遠である。

　この永遠の流転たる道を、荘子はまた大槐、天籟、大通、造化、命、物化、化、時、陰陽、天とも呼んでいる。しかし結局この道は渾沌なる言葉が語っているように、何の秩序も統一もない非合理極まる流転である。

　一つ目の「天籟とは何か」というテーマについては、『荘子』の本文そのものが竜頭蛇尾に終った感がして、この部分だけを読んだだけではすっきりしないのが実感です。原文が欠落したのか、あるいは、何らかの理由で編集者が削除したのかなどと思ったりしてしまいます。「天籟とは何か」というものから、「天籟を聴く境地はどのようなものか」に変り、「道に触れる境地」に近づいてくるような感覚です。

　天籟問答の二つ目のテーマとしての「主宰者はいるのか」の問いに対しては、荘子は「自生自滅していく変化ないしは作用だけが真実で、変化の原因もしくは作用を及ぼす実体の形などはどこにもない。直観によって把握される現実には、そんなものはどこにもない」といっているという解釈が主流ですが、このテーマも、これ以降は、「主宰者はいるのか」のテーマから、万物を主宰する働きとも考えられる「道」というテーマに焦点をおいて「道のページ」にて進めていきたいと思います。

　ところで、世の中には、主宰者は存在しないという見方、主宰者は存在するという見方、そして、存在するかしないか捉えられないという見方、の少なくとも３つ以上の見方があるようですが、「主宰者がいるかいないかの結論については、読者ご自身が出されるべきことだ」と荘子は言っているようにも思えます。

　「天籟を聞く」とは、以上のようなことを考えることであり、自分なりに自分の観方、あるいは、独自な観方を整理したり確認したりすることだと思います。「天籟とは何か」というテーマと、「真宰、真君はいるのか、あるいは、いるわけがない」という主宰者の有無もテーマいずれも、大変興味深い基本的なテーマです。『荘子』全体を読み終えてからも、同様に考えさせられる魅力的なテーマです。作者は、それを意図したのかも知れません。