荘子の生き様・生き方について

１．斉同と化の立場から
　「この生滅変化の道のみが永遠である」と荘子は言っているようだ。
　そこでは、是非、美醜、有用無用、有為無為、動静、彼我、大小の対立、差別、価値観をも丸呑みして、人間と動植物、即ち、生物間の優劣を捨て、一切の矛盾をそのまま受け入れ、万物が斉同にして一つになる。渾沌を渾沌のままに、自然のままにすべてを均しいと見て、対立する両者をそのまま放任、即ち、両行すれば、生死でさえも一つになってしまうと言う。

　これは、一切の相対的対立を超えて、一番高いところから一切を総合することである。斉同のとらえ方は、ものの観方として可能である。しかし、これは高い所から無関心に傍観するのではない。さらに、「斉同」に関しては、現代感覚からすれば、分別知、即ち相対知を認識した上で、相対知を超える絶対知、これらを両行させた上での「斉同」と理解するのが自然だと思う。

　前田利鎌は、「胡蝶の夢」を出して、
　「荘子にとっては、夢も現実も道の一持続にすぎない。胡蝶が荘子になろうが、荘子が胡蝶になろうが、そんなことはどうでもいい。彼にとっては、随所に主となり、その場その場の変化を楽しんでいけばよいのである。生死もまた然り。化に順うのみである」と。また、『それ物に乗じて以て心を遊ばしめ、已むを得ざるに托して以て中を養わば至れり』と。要するに、荘子は運命と戯れる人」という。

２．養生の立場から
　私たちが大自然の中に「生かされているということ」を自覚する今、長い時の流れから見れば、戸の隙間から白馬が通りすぎるのを垣間みるほどの、つかの間の生を、この現在の「生」を大事に生きるべきだと強く意識せざるを得ない。従って、命を粗末にするなどもってのほかであろう。
　命を大切にするというと、荘子の中に、君主からの招聘を断る場面が思い出される。「わしも泥の中で尾をひきずることにしよう」。ここには、「生きる」ことを重んじる観方を見るものの、しかし、同時に、権力や名声などに対する強い否定の精神、いわば、「陋巷の自由人」、即ち、荘子の面目躍如たる側面をも見ることができる。

　さて、養生の思想のページにて既述したように、「養生の思想」とは、「世俗の生活における超越者の生活の知恵（福永コメント）」であり、現代感覚でいえば、基本的には、心身ともに健康を保つ処世の知恵と見ることができる。

　「無用の用」に関する説話の中に、それ故に、獲得した「悟り」や「前向きの人生観の獲得」を経て、長寿を全うする話も多く見ることができる。（「無用の用」については、「無用の用」のページをご参照下さい）

　また、達成篇においては、天理の自然に順って無為の境地に立てば、かえって至妙の有為が実現する世界「無為の為」をみることができる。「無為の為」とは、ものごとに対し、対岸の火事として何もせず傍観することではない。作為という人為を排するといえども、天理に従い、ものに冥合しての行（ぎょう）がそこにある。ものに同化して一体となった忘我の世界に入ると、人間は超人的なワザを極めることができる、と。ここには、「生活規範としての道（前田コメント）」を見ることができる。 （「無為の為」については、「無為の為」のページをご参照下さい）

３．刻意篇には、当時の社会の生き方を代表する「有為の立場」に立つ５つの「生き方のタイプ」が挙げられている。山谷の士、平世の士、朝廷の士、江海の士、道引の士の５つ。しかし、これらは、まことに荘子らしい観方であるが、理想的な生き方とはされていない。現代感覚からすると多少の違和感はある。（下記に説明あり）

　そして、各篇には、「荘子の生き方」について次のように語られる。
　山木篇には、深山幽谷に逃げず、燕のように、民家の軒下に巣をつくりながら、現実社会に自適し、天の刻々変化する生滅変化と一体になり生涯を終える聖人の生き方が説かれ、田子方篇には、世俗のままに従いながら、しかも天真の情を保ち、清純でありながら他人を包容する人物が描かれ、庚桑楚篇には、他人と一緒になって地上で物を食い、他人と一緒に天上を楽しむ至人が描かれ、則陽篇には、「陸に沈む」楚の国の有道者の田園自然に隠れる安らかな自由人の生き方が描かれている。（下記に説明あり）

　そして、最後の篇である天下篇には、荘周の生き方を、「こうして自分はひとり天地の霊妙な世界に出入りしながら、しかも衆人を眼下に見くだすようなことをせず、また他人についての是非の批判をしないで、世俗の内に身をおくのである」、「彼は上は造物者と遊びたわむれ、下は生死を度外に於いて、はじめがなく終りのない永遠の世界にすむ至人と友になる」ものと、天下篇の作者は語る。

４．なお、『荘子』に描かれる理想的人物像として、至人、神人、聖人、真人などが登場する。（下記に説明あり）

総括

　来るものは拒まず、去る者は追わず、従容として運命に随順しつつも、作為を弄して知に走りすぎず、情に流されず、言うべきことを発言しながらも、意地を張るほど執着はせず、隠遁者の如く世俗から逃げるのでもなく、世俗に自適することこそ荘子の本意である。
　そして、これは、荘子が生きたBC四世紀頃の戦乱の世に遭遇した運命の流れの中で生き抜くための、精神のバランスを維持する荘子の知恵であったのではなかろうか。荘子は、「真人」の心をもつ「陸沈者・市隠」の生き方をしたものと考えたい。

　人の世に自適して、「自然体だが主体的な生き方」こそ、荘子の目指す至人の姿であろう。至人とは神秘を弄ぶ仙人ではない。天空を飛翔する大鵬の心と天楽・天遊の心をもって、まさにこの世の中で自由にのびのびと生きる真人の姿でもあろう。地球の自然も人間も動物も、みんなあるべくして存在する。荘子は、荘子流の寓話により「荘子の生き方」をこのように語っているように思われます。

「荘子の生き方」についての「澤田多喜男氏の見解」を紹介します。

　一たび其の成形を受くれば、亡ぼさずして以て尽くるを待つ。

　ひとたび人間としての形を受けた以上は、これを滅ぼすことなく、命の果てる日まで待つほかはない。（森三樹三郎）
　ひとたび人間として身体を得るや、その諸器官は、死に至るまで、外物を斥けたり受け容れたりするはたらきをやめない。（岸陽子）
　一たび人間として形成された肉体を受けとると、すぐに死亡することはないまでも、段だんと尽きはてていく。（池田知久）

　こう見てくると、人間が生に執着することは迷いであるかも知れず、死を厭うことは旅人が帰るべき故郷を忘れたようなものかも知れぬ。「驪姫の涙」の例を語りつつ、人生とは、長い夢のようなもの。「大覚ありて、これその大夢なるを知る」つまり、真の目覚めがあって始めてこの人生が大きな夢であることがわかるのです。

　世俗に見られるこのようなみせかけの対立を、天倪（てんげい）、即ち、対立差別のない万物斉同の境地によって和合させ、蔓衍（まんえん）、即ち、自由無碍（むげ）の境地のうちに包容することこそ、真に永遠に生きる道だと言っています。

　胡蝶の夢
　いつだったか、わたし荘周は夢で胡蝶になった。ひらひらと舞う胡蝶だった。心ゆくまで空に遊んで、もはや荘周であることなど忘れはてていた。ところが、ふと目覚めてみれば、まぎれもなく人間荘周である。はて荘周が夢で胡蝶となったのであろうか。それとも、胡蝶が夢で荘周となったのであろうか。 荘周と胡蝶はたしかに別の存在とされる。だが荘周は胡蝶となって空を舞う。これを「物化」と言う。（岸陽子訳）
「覚夢」の世界、「物化」の世界こそ実在の真相か。

養生主篇

　人生には限りがある。知の働きには際限がない。限りある人生を限りない知識欲に従わせることは自分の身をあぶなくするだけです。

「物に乗じて心を遊ばしめ、已むを得ざるに托して中を養う」

　一切万物の自然をふまえて、自己の心を無心の境地に遊ばせ、やむ得ざる自己と世界の必然に身をゆだねて、ひたすら己れの内なるものを養い育てていくこと、これが最上の処世であり、生き方なのです。（福永光司）

　物事のなりゆきのままに身をのせて、心を労することなく自由に遊ばせ、やむにやまれぬ必然の運命のままに身をゆだねて、自然のままの中正の道を養うようにすれば、それが最上の道である。（森三樹三郎）

　そもそも物ごとのうつりゆきにまかせてわが心をのびのびと自由に解き放し、人の力ではどうしようもないのっぴきならないものに身をゆだねて、中正の立場を養っていくのが最上のことです。（金谷治）

　運命に逆らうことなく、おのれを自然にゆだねてこそ、真の自由があり、『道』のはたらきがあります。（岸陽子）

　俗世間の万物万事を超えてその上に立ち、心をのびのびと自由に解き放って、事情のやむをえぬ必然に身をゆだねつつ、ひたすらわが内なる心を豊かにしていく、というのこそが最上の生き方でしょう。（池田知久）

恵子との情問答：情がないのではなく、情に囚われないこと。大切なのは、喜怒哀楽によって乱れないことです。

　真人は、与えられた生を受けるが、これを返す時も未練がない。
真人の生き方については、「真人のページ」に記述しました。

　すべてわが身を滅ぼし、わが真実のあり方を失うものは、いたずらに他人のために奉仕するものであり、人の主となりえないものです。例えば、過労死などにならないように自分を大切に、と荘子は言っています。

　天楽の話：荘子もいうように、天を友として遊ぶことが天楽である。天楽をわきまえるものは、生きては道のままに、死ぬ時は物化に従い、陰・陽の気にあわせて静・動の変化をあわせるので、天の怨みも人のそしりも鬼神の罰も受けることがないという。肉体も精神も損なわれず、万物が帰服する。天楽とは、聖人の心で万物を養うことである、と言っています。

　濮水で釣りをしている荘子に、楚王の「宰相になって欲しい」という意向を大夫が伝えた。「神亀が大切に保存されているようだが、この亀は、死んで骨を残してとうとばれることを願っているだろうか。それとも生きのびて、泥のなかで尾をひきずっていることを望んでいるだろうか」という荘子の問いに、大夫は「泥の中で生き延びることを望むでしょう」と答えた。
「では、わしも泥の中で尾を引きずることにしよう」

　荘子の妻が死んだ。恵子が弔問に出かけた。荘子は盆をたたきうたっていた。恵子は「盆たたいてうたうとはひどいのでは」というと、荘子は答えた「天地の中でいい気持で寝ようとしている人間に、未練がましく泣きわめくことはふさわしくないから、泣くのをやめたんだよ」と。
生死が自然現象の循環と説く。気が変化して形を構成し、その形が変化して生となり、それが形のない気へ、気からまた気のなかった混沌の状態、つまり、死にかえっていったのだ、と。
気の集散が生死とする、生死を気により解釈する死生観が見られます。

委蛇（いい）とは、うねりあるく意、ゆったりする、運命のまま生きること。

　材・不材問答：使いようのない大木（不材）は生き残り、鳴く雁（材）が生き残った例に対し、「わしは材と不材の中間（有能と無能の中間）に身を置くが、これはよさそうに見えて本物ではない。自然の道に身を乗せて自由に遊ぶことのできるものは、有能・無能にとらわれず、「一龍一蛇」し、時の流れのままに自在に変化し、一つの立場に執着しない」と説く。無用の用の一つの展開と言えます。
「一龍一蛇」とは、あるときは天に昇り、あるときは地面を這い自由自在に変化すること。

　ある国境で人びとに囲まれ七日火食できなかった孔子を、大公任が見舞いを述べ、「東方の大海に鳥がいて、その名を意怠（いい）という。まるで能なしのように見える。他の鳥にひっぱられて、やっと飛び立ち・・・進むときも自分から先頭になろうとはせず、・・・このため鳥の列から追い出されることもなく、従って、外部の人間もこの鳥に危害を加えることができない。それで、いつも災難にあわずにすむのだ。・・・。
道というものは、世にひろく流れわたっても、人目につくような明るい場所に身をおくことはない。道を身に得た人間の徳は、いかに人びとのあいだに感化を及ぼしても、名声に結びつくということはない。それは純朴で平凡であり、飾りを知らないことでは狂人に似たものがある。自分が残した足跡である功業を削り去り、世に得た勢力を捨て去って、功績と名声を立てようとはしない。だから他人を責めることもなく、他人もまたこれを責めることがない。このように至人と言うものは名聞を求めないのだ」と言ったという話です。
意怠（いい）という鳥の意味は、委蛇（いい）と同じく、抵抗せずのらりくらりすること。

　荘子は魏王のもとに立ち寄ったが、魏王はそのみすぼらしい恰好を見て「ひどくお疲れですね」という。「貧しいが、疲れているのではなく、よい時世にめぐりあわないということです。現在、横暴な君主や大臣の支配する国に身を置いていて、無理して忠勤すれば、比干の死の故事が語る通りです。」と荘子が答える話です。

　お前の身体、行動、すべてがおまえのものではなくて、天地自然の霊妙なはたらきのあらわれに外ならない。どうして自分のものとして所有することができようか。生死を気の集散とみる。 自分の意志として意識するのは錯覚に過ぎず、大自然のままに生きることが、人間に与えられた道であると説いています。

　人が天地の間に生を受けるのは、ちょうど白い馬が走りすぎるのを、戸の隙間からのぞき見するようなものであり、まことにつかの間のことにすぎない。変化とともに生まれ出て、変化とともに死んでゆく。死とは壮大な帰郷ではないか、と説いています。

　轍鮒の急：荘周は監河侯に今日食べる米を借りにいったが、車のわだちの水たまりの鮒にたとえて言った。鮒が「一斗か一升の水でも今すぐあれば、それで生きのびることができるのですが」と言ったのに、「王様を説得して長江の水を引いて君を迎えよう」と返ってきたので、「そんなのんきなことを言われるのか。それじゃ、乾物屋に行って日乾しの私を探した方がましだよ」というよく知られた話です。

　自由な境地に遊ぶことのできる人間は、いつも自由な飛翔を楽しまずにはいられないが、遊ぶ能力のない人間はいかなるときにも遊ぶことができないものである。世の流れのままに押し流されて帰ることを知らない心をもつものや、自然の道から別れて顧みない行いをするものは、最高の知恵と深厚な道徳を担うだけの力をもたないのではないか。このような連中は、たとえわが身が倒れて転落しようとも反省することがなく、火の玉のように突進するばかりで顧みることができない。かれらの心をうばうのは、君臣の関係であるが、それは時のめぐり合わせで一時的なものだ。
学者達は昔のことを尊重して今の時代をけなすが、至人は時世が変わっても、世俗に自適しながら偏らず、世人と歩調を合わせながら、しかも自分を見失うことがないのである、と荘子は語ります。

　孔子は齢60を数えて、60回も生き方を変えたという。彼は根源的な真理が言論心知を超えたところにあることを悟っているから、 変幻自在にその真理のままに黙々と生きている。我々（恵子と荘子）は孔子には及ぶものではないと、荘子が孔子を讃える話。

　務光−廬水。天子の位という世俗的なものを否定するのはわかるが、自殺するのは奨められない。務光は大宗師篇ではけなされている。伯夷叔斉も同様です。

　招聘依頼に対し、「君はあの祭りの犠牲になる牛を見たことがあるかね。ただの子牛になりたいと願っても、もはや手遅れではないか」と言って依頼を断ったと言う話です。秋水篇の「泥の中で楽しむ亀」の濮水での話と同類です。

　荘子の臨終の問答：荘子が臨終のとき、「天地を棺桶に、日月を一対の玉飾りにして、星を方円の珠玉に」といった。弟子達の心配に対し、「地上におけば烏や鳶の餌食となり、地下に埋めれば螻（けら）や蟻の餌食になる。人為での公平は真の公平にはならない。知恵の働きが霊妙な自然の働きに及ばないというのは昔からのことだ。」という壮大な天地自然の中の臨終でした。

　荘周の哲学：（荘周は、当時の混乱した世界においては、まともな言葉では語れないと考え、巵言、重言、寓言を用いた。）こうして自分はひとり天地の霊妙な世界に出入りしながら、しかも衆人を眼下に見くだすようなことをせず、また他人についての是非の批判をしないで、世俗の内に身をおくのである。・・・。彼は上は造物者と遊びたわむれ、下は生死を度外に於いて、はじめがなく終りのない永遠の世界にすむ至人と友になる。・・・・・と天下篇の作者は語っています。

至人は自己に固執せず、神人は作為を施さず、聖人は名声に関心を抱かぬ。
（岸陽子訳）

散人（さんじん）：世事をすてて暇を楽しむ人、文人に対する。散木も見られる。

天の戮民（りくみん）：刑罰を受けた人間

畸人（きじん）世俗の人間と比べるとどこかピントはずれの人。
「天の君子は人の小人、人の君子は天の小人」：世界が違うと価値の次元が全く異なる。

大人（たいじん）；偉大な人物、無限の大きさをもつ真理を体得した人物。
秋水篇、知北遊篇、徐無鬼篇、則陽篇にも見られる。
秋水篇には、「大人は己れ無し」とあるので、至人に近い存在と思われる。

蔽蒙（へいもう）の民：道理に目をふさがれた人間
倒置（とうち）の民：さかだちした人、本末転倒した人

天民（てんみん）は人に慕われるものをいい、天に助けられるものを天子という。
全人（ぜんじん）：全徳の人−完全な人―自然の道にさえ囚われない全くの自由人
天人：刑を受けた人などで人の世を忘れる心境になっている自然のままの人

知謀の士は己の思慮を働かせる変った事件が起こらねば面白く思わず、弁舌の士は議論の種がなければ浮かぬ顔をし、是非を裁く人間は、相手をとっちめる材料がなければしょんぼりする。これらは、いずれも外物にとらわれて自主性を失った人間である。（これに続いて以下、政治家、官僚、軍人などから一般人に至るまでまで冗長に語られる）これら権勢や物欲にとらわれた連中は、無為のままにはいられないことを嘆く話。
枯槁の士は名に宿る。隠遁者が名声欲から離れ難いことを述べているのも印象的。

陳人（ちんじん）：いたずらに古びた骨董品

身は江海のほとりに隠れながら、心は宮殿の元から離れない隠遁者は少なくない。

　心をきびしくきたえて、高尚な行いをし、世間から離れて俗習に同調せず、高踏的な議論をはき、世の中を怨んで非難し、自らを高く保つものがいる。自らは苦しみにやせ衰え、淵に身を投げると言った人びと。屈原を意識。

　仁義や忠信について語り、うやうやしく控えめな態度をとり、他人を推し進めて自分はゆずるようにし、もっぱら身を修めることに努めるものがある。これらは、平安無事に世に住むことを念願とする人びと、他人の教化に努力する人物、諸国を遊説したり、わが家にいて道を説いたりする学者先生たち。

　大きな功名をたて、君臣の間に礼義を定め、上下の区別を正しくし、国を治めることに専念するもの。君主の地位を尊厳にし、国家を強くすることを念願とする人物、政治家たち。

　山林や沢地に住み、閑静無事の環境に身をおき、静かなところで魚を釣り、もっぱら無為の生活を送るもの。官に仕えず、世を避ける世捨人隠遁者。

　息をはいて吸う呼吸運動をし、まるで熊や鳥の恰好、導引体操をしてもっぱら寿命を長くしようとするものがある。身体を養うことに専念するもの、長寿を願うもの、養生家。神仙術や道教で重んじられた。彭祖など。

　もし心をきびしく鍛えなくても自然に行いが高くなり、仁義に努めなくとも自然に身が修まり、功名をたてなくとも自然に国が修まり、大江や海まで出かけなくとも自然に心がのどかになり、導引などしなくても自然に長寿になるような境地に達するならば、いっさいを忘れ去るとともにいっさいを有することができるようになるのである。これこそ天地自然の道であり、聖人の身にそなわる徳にほかならない。無為にいこえば、心は安らかに楽しく、虚心のままに静かになり、くるしみも心に入ることができず、邪気も入りこむすきがないであろう、と荘子は言っています。

　当時の社会の生き方を代表する（上の）有為の立場に立つ５種の人生態度を次のように表現している。それぞれ、悲憤慷慨型、民間教育者型、官僚実務家型、現実逃避型、神仙求道者型、と。

　聖人は、人間の形をそなえてはいるものの、人間のような欲情はもたない。人間の形をそなえているために、その身は人間の世界になかにあって生活する。人間並みの欲情をもつことがないから、是非善悪の対立によって身をわずらわされることがない。

　天人合一論：顔回の孔子への４つの質問を通して、人の世の禍には要注意だが、深山幽谷に逃げず、燕のように、民家の軒下に巣をつくりながら、現実社会に自適し、天の刻々変化する生滅変化と一体になり生涯を終える聖人の生き方を説く。

　東郭順子という人物は天真そのものであり、人間の姿こそしていますが、天の心をそなえています。世俗のままに従いながら、しかも天真の情を保ち、清純でありながら他人を包容する大きさをもっております。もし他人が無道な振舞をするようなことがあれば、自分の態度を正しくするだけで、相手に自然にその非をさとらせ、その邪悪な心を消失させるのです。わたしなど、この人物について語る資格はありません。

そもそも至人というのは、他人と一緒になって地上で物を食い、他人と一緒に天上を楽しむものだ。

　孔子・子路の会話にて、「陸に沈む」楚の国の有道者の市南宣僚の田園自然に隠れる安らかな自由人の生き方を解説する。
陸沈者（りくちんしゃ）とは、市隠に同じ、世俗に隠れ、世俗を超越するもの。

　至人は時世が変わっても、世俗に自適しながら偏らず、世人と歩調を合わせながら、しかも自分を見失うことがないのである。